Dietética China

“Cavamos nuestra propia tumba con los dientes”

             Este antiguo dicho chino refleja la importancia que en este país se le otorga a la alimentación. Podemos decir que la dietética, junto a la acupuntura, la farmacopea y el Tuina (masaje chino), constituye uno de los pilares de la Medicina Tradicional China.

            La dietética estudia cómo conseguir el equilibrio energético del organismo a través de la alimentación, para así preservar y nutrir la esencia (Jing), prevenir las enfermedades y tratar de curarlas. Como reza un proverbio chino: "El padre de la enfermedad pudo haber sido cualquiera, pero no cabe duda de que la madre fue la mala dieta". Por todo ello, Sun Si Miao, uno de los grandes médicos de la antigüedad dijo: “Hay que emplear la farmacopea sólo cuando la Dietética resulta insuficiente.”

            La Medicina Tradicional China clasifica los alimentos según diferentes criterios, entre los cuales podemos destacar los siguientes:

Según la energía intrínseca que cada alimento aporta al interior de la persona:

·         Calientes: tonifican, dan calor, ascienden y movilizan la energía.

·         Templados: tonifican y equilibran.

·         Fríos: dispersan el calor.

·         Frescos: refrescan, hidratan y calman la mente.

     Es conveniente aclarar que la naturaleza de los alimentos no se refiere a la temperatura física de los mismos, sino al efecto que producen en el organismo cuando los ingerimos.

Según los cinco elementos, es decir, según su sabor:

·  Madera - sabor ácido: aceitunas, vinagre, limón… Actúan sobre el hígado y la vesícula biliar.

·  Fuego - sabor amargo: cebolla, ajo, berenjenas… Se asocian al corazón y al intestino delgado.

·  Tierra - sabor dulce: frutas, ajo, mostaza, zanahoria… Tienen que ver con el bazo, el páncreas y el estómago.

·   Metal - sabor picante: pimienta, guindilla, tabasco,... Asociados al intestino grueso y al pulmón.

·   Agua - sabor salado: pescados salados, marisco, pimientos… Corresponden al riñón y a la vejiga.

     A grandes rasgos, el dulce tonifica y armoniza, el salado ablanda e interioriza, el amargo drena, el ácido astringe y el picante moviliza.

Según el tropismo

La nuez tiene una forma similar al cerebro
y es muy buena para el mismo.

            Cada alimento tiene “tropismos” hacia algún meridiano. ¿Y qué quiere decir esto? Pues que su acción se dirige a uno o varios órganos. Por ejemplo, la pera tiene mayor impacto sobre el pulmón; las espinacas sobre el hígado; la calabaza por el bazo; las castañas por el corazón y los azukis sobre el riñón.

           En definitiva, una dieta adecuada es fuente de salud y, además, un tratamiento eficaz para restaurar el equilibrio entre el yin y el yang del organismo cuando éste se ha visto alterado.  Cuando nos encontramos con un exceso de frío (yin) en el interior debemos comer alimentos de naturaleza neutra, tibia y caliente. Por el contrario, si hay un exceso de calor (yang) debemos dar prioridad a los alimentos frescos y fríos. Para entenderlo mejor, puedes ver el siguiente vídeo:

Auriculopuntura y Enfermedad de Parkinson

Auriculopuntura

      Primero, aclararemos la diferencia entre los conceptos auriculoterapia, auriculomedicina y auriculopuntura.

            La auriculoterapia es el tratamiento de enfermedades a través de la estimulación o dispersión de puntos reflejos existentes en la oreja o en  el pabellón auricular. Estos puntos se pueden manipular con agujas estériles desechables, semillas de mijo, microesferas de acero,… En caso de que usemos finas agujas de acupuntura hablaremos de auriculopuntura.

            A continuación, definiremos el concepto de reflexología. La reflexología es la ciencia encargada del estudio de la somatotopia, pero… ¿qué entendemos por somatotopia? Podríamos decir que es el fenómeno por el que cada parte del cuerpo se refleja en unos puntos concretos de la oreja. Dichos puntos constituyen un recurso muy útil para confirmar el diagnóstico del paciente porque pueden doler cuando la zona refleja del cuerpo está afectada. Esto es la auriculomedicina.

Mapa Somatotópico de la Oreja

Un poco de historia…

Paul Nogier (1908 - 1996)

            Los primeros documentos escritos que relacionan la oreja con los meridianos datan del año 400 a. C. en China, aunque fue durante la dinastía Tang cuando se difundió la estimulación de la oreja como terapia contra algunos trastornos del cuerpo humano. Es interesante destacar que otras culturas como la egipcia, la persa, la griega y la romana también conocían la auriculoterapia pero desconocían el porqué de su eficacia. 

            Fue en 1950 cuando el Dr. Paul Nogier, neurólogo de Lyon, quedó intrigado por una extraña cicatriz que ciertos pacientes tenían en la oreja y descubrió que había sido provocada por una cauterización para aliviar el dolor de la neuralgia ciática realizada por la curandera francesa Madame Barrin.

            Así fue como el Dr. Nogier empezó a relacionar las distintas patologías con los diferentes lugares del pabellón auricular y desarrolló el Mapa Somatotópico de la oreja, basado en el concepto de la orientación invertida del feto en el pabellón auricular. Esto fue trasladado a China en 1960, donde un equipo de médicos del ejército en Nanking verificó la exactitud del mapa de Nogier.

Indicaciones y contraindicaciones

            La auriculopuntura se utiliza principalmente para tratar dolores de cualquier causa (efecto analgésico), ansiedad, estrés, obesidad, cefaleas y adicciones como el tabaquismo y el alcohol. Se trata de una técnica económica, de fácil manejo y con buenos y rápidos resultados. Sin embargo, no se recomienda aplicar la auriculoterapia en orejas con signos de inflamación, infección o cualquier otro tipo de lesión.

            La auriculopuntura es también una terapia que ha permitido a muchos pacientes recuperar el bienestar que perdieron debido a enfermedades como el Parkinson, la Esclerosis Lateral Amiotrófica y Esclerosis Múltiple. Si quieres saber en qué consiste esta terapia, puedes ver el siguiente vídeo:

Acupuntura y Moxibustión, Patrimonio Inmaterial de la Humanidad

      La acupuntura y la moxibustión son dos de las modalidades más populares de la Medicina Tradicional China que se han extendido por Asia Sudoriental, Europa y América. Se fundamentan en que el cuerpo humano está recorrido por un conjunto de canales que poseen una serie de puntos. Si insertamos agujas o quemamos moxa en esos puntos podemos restablecer el equilibrio del cuerpo y, de esta manera, curar y prevenir enfermedades.

Moxibustión y acupuntura

         Estas dos técnicas se transmitían verbalmente de maestros a discípulos o entre los miembros de un clan. Actualmente, se divulgan por medio de la enseñanza formal impartida en centros universitarios.

         La acupuntura y la moxibustión han sido incluidas en el Patrimonio Inmaterial de la Humanidad de la UNESCO, por lo que China se afianza como el país con más inclusiones en la lista con 28 representaciones.  Si quieres saber cuáles fueron las razones que llevaron a esta decisión, accede a la web de la UNESCO haciendo click en el siguiente enlace: http://www.unesco.org/culture/ich/index.php?lg=es&pg=00011&RL=00425

Moxibustión 

            Como ya se ha dejado entrever antes, la moxibustión consiste en la aplicación de estímulos térmicos mediante la combustión de moxa sobre los puntos de acupuntura.  Con esta técnica podemos recuperar el yang, calentar los meridianos, mejorar la circulación, expulsar el frío y la humedad, etc.

Material para moxibustión

            La moxa está hecha de Artemisa Vulgaris y puede usarse en forma de conos o bastones, e incluso podemos aplicar moxa a través de la aguja de acupuntura, de forma que al encender la moxa colocada en el mango de la aguja, el calor transcurre a través de ella y entra en el punto deseado (tal y como se ve en la primera imagen de esta entrada).  

             La moxa no se aplica directamente en el cuerpo, si no que, cuando se usa en forma de bastón, la acercamos a la piel lo suficiente para que penetre, pero sin llegar a quemarla. Igualmente, los conos de moxa están aislados de la piel con 4 tipos de materiales que pueden ser jengibre, ajo, acónito o sal.

Acupuntura

            La RAE define la acupuntura como una técnica terapéutica consistente en clavar agujas en puntos determinados del cuerpo humano.  Las agujas de acupuntura son metálicas, normalmente de acero inoxidable, con una longitud que va de 0,5 cm. a 10-15 cm. El grosor aumenta proporcionalmente a la longitud. Hace unos años se aceptaba que las agujas hechas de metales preciosos eran más eficaces pero, actualmente, sabemos que todos los metales tienen el mismo efecto.

Tipos de agujas de acupuntura

            Las agujas homologadas por la CEE están esterilizadas lo que elimina cualquier posibilidad de que transmitan enfermedades infecciosas. De cualquier manera, las agujas, en principio, no entran en contacto con la sangre por lo que la probabilidad de infección es mínima. Otro hecho a destacar es que los anticoagulantes como el sintrom no son un impedimento puesto que los pinchazos rara vez sangran y, si lo hacen, son sólo unas pocas gotas.

            Además, añadir que la acupuntura es un recurso terapéutico excelente durante el embarazo porque en este periodo están contraindicados muchos fármacos. Sin embargo, la estimulación intensa de algunos puntos puede interrumpir el embarazo durante las primeras semanas, pero el acupuntor bien preparado sabe qué puntos debe evitar.

        Por último, os adjunto un vídeo muy interesante que trata sobre estas dos técnicas: 

Teoría General de Puntos

Una vez explicada la Teoría de Canales y Colaterales, tenemos que centrarnos en la Teoría General de Puntos. Al igual que hicimos con los canales, empezaremos con la definición de puntos de acupuntura: son los lugares específicos del cuerpo donde el Qi de los ZangFu y de los meridianos es transportado a la superficie.

Con la acupuntura y moxibustión, estimulamos estos puntos con el fin de tratar el desequilibrio energético, regular las funciones corporales y prevenir y tratar enfermedades. Lo fundamental para que el tratamiento sea eficaz es la obtención del Qi (conjunto de sensaciones producidas al manipular el punto). Esta sensación recibe el nombre de De Qi.

Puntos Jing o Puntos de los 14 canales o Puntos Regulares

            Corresponden a los 12 meridianos principales más los canales extraordinarios Du Mai y Ren Mai. En total son 361 puntos, de los cuales 309 son bilaterales pues pertenecen a los 12 canales principales. A la hora de nombrarlos, ponemos la cifra numérica (que se inicia en el primer punto del meridiano) seguida de la inicial del nombre del órgano. Ejemplos: 5H, 3R,…

Tabla que muestra cuántos puntos regulares tiene cada meridiano

            Dentro de los Puntos Regulares destacan los Puntos Shu Antiguos. Los doce canales principales tienen, respectivamente, 5 puntos especiales que se localizan en la superficie del canal y van desde la parte más distal de los miembros hasta los codos o las rodillas y poseen propiedades terapéuticas concretas. Estos puntos Shu son:

• Jing = Pozo, donde brota la energía. El punto pozo de los canales Yin pertenece a la madera, mientras que el de los canales Yang pertenece al metal.
• Ying = Manantial, la energía corre como una corriente no muy grande.
• Shu = Arroyo, la energía circula como el agua de un arroyo.
• King = Río, la energía corre con fluidez como el agua en el río.
• He = Mar, indica la reunión de la energía del mismo modo que los ríos confluyen en el mar.

Tabla que muestra cuáles son los 5 puntos Shu de cada meridiano principal

Puntos Qi o Puntos Extraordinarios

            Tienen una nomenclatura específica y una localización concreta pero atípica (se sitúan dentro y fuera de los 14 canales). Estos puntos han sido incorporados por su contrastada eficacia a la hora de curar determinadas patologías (de ahí su nombre de “extraordinario”).

            A su vez, dentro de los puntos Qi encontramos los Puntos Nuevos, que son  los que surgen desde la Revolución fruto de las investigaciones en áreas específicas de la Medicina; y los Puntos Curiosos, que son complementarios a los Puntos Jing.

Puntos Ashi o Puntos de Sensibilidad

            Carecen de nombre y localización específica y tampoco se enumeran.  Son puntos dolorosos espontáneos o a la palpación. Los puntos Ashi ya se conocían en la Medicina China desde antaño aunque los estudios científicos no se empezaron a desarrollar hasta 1976 por los doctores Jane Travell y David Simon.

              El siguiente vídeo ofrece una explicación breve pero clara de los puntos Ashi: 

Teoría de Canales y Colaterales

           Como mencioné en la primera entrada, el estudio del sistema de canales constituye uno de los pilares sobre los que se asienta la acupuntura. Es fundamental conocer cómo se distribuyen y relacionan los meridianos para no cometer errores.

¿Meridianos? ¿Canales? ¿Qué son? Se definen como los lugares por los que fluye el Qi (energía) y la sangre. El conjunto de todos los canales forman una compleja red que comunica internamente a los órganos con sus vísceras respectivas y externamente con la superficie corporal constituyendo así un todo integral. Estas vías, a su vez, son la puerta de entrada al organismo de los factores patógenos exógenos.

La clasificación de los canales es muy amplia: 12 principales, 8 extraordinarios, 15 colaterales, ramas de los colaterales, colaterales de tercera generación,  12 tendinomusculares y regiones cutáneas. Nosotros nos centraremos en los más importantes que son los meridianos principales y los extraordinarios.

Para que te sea más sencillo entender esta red de canales y colaterales, puedes imaginar que los canales son las vías principales de una ciudad y los colaterales son callejuelas que  comunican entre sí a todo el sistema.

Canales Principales (Jing Mai)

Los 12 meridianos principales forman la estructura básica de todo el sistema de canales. Son canales simétricos, longitudinales, con puntos propios y cada uno toma el nombre del órgano o víscera con el que se relaciona (excepto el canal de San Jiao y el canal de Pericardio, que tienen puntos propios pero no órganos y vísceras asociadas).

Nota: Circulación = Pericardio; Triple Función = San Jiao

•        Si el canal pertenece a un órgano será Yin y correrá por la parte interna de las extremidades. Si el canal pertenece a una víscera será Yang y correrá por la parte externa de las extremidades (exceptuando el canal de Estómago).

•         Todos los canales Yin se reúnen en el tórax mientras que todos los canales Yang confluyen en la cabeza. Como en estas regiones las sinapsis son de la misma polaridad (uniones Yin-Yin en el tórax y uniones Yang-Yang en la cabeza), la energía aquí es más estable.

•       Cada canal principal se conecta con la mano (Shou) o con el pie (Zu), en función de si su sustrato se localiza por encima o por debajo del diafragma. Como en las manos y los pies las uniones son de distinta polaridad (se une un canal Yin a uno Yang o viceversa), la energía aquí es muy inestable y se puede influir fácilmente sobre ella.

•      Cada canal, sea Yin o Yang, se asocia a un nivel energético que son: Tai (grande), Shao (pequeño), Jue (extremo) y Ming (brillante).

En la imagen vemos los niveles energéticos y cuáles son los canales asociados a cada uno de ellos  (Taiyin: P - B // Shaoyin: C - R // Jueyin: PC - H // Yangming: IG - E // Taiyang: ID - V // Shaoyang: SJ - VB)

            El sistema de canales principales sigue un orden determinado de tal forma que la energía pasa de un canal a otro y da la vuelta a todo el sistema en 24 horas con un máximo energético de 2 horas por canal. Este ciclo si inicia en el canal del pulmón y finaliza en el de hígado:

Nota: Maestro Corazón = Pericardio; Triple Recalentador = San Jiao

Canales Extraordinarios

Como ya dijimos antes, existen 8 canales extraordinarios de los que sólo 2 tienen puntos propios: Du Mai y Ren Mai. Estos canales son impares, no se conectan con ningún órgano o víscera y funcionan como un reservorio de compensación. En los textos clásicos se dice que los meridianos principales son los ríos y los meridianos extraordinarios son los lagos que regulan el nivel de agua de  los ríos. 

Teoría de los 5 Elementos (Wu Xing)

          La teoría de los 5 elementos es una forma de clasificar los fenómenos naturales y determinar cómo se interrelacionan según la filosofía tradicional china. El origen de esta teoría se remonta a la dinastía Zhou (siglo XII a.C.) cuando ya se hablaba de la existencia de cinco constituyentes básicos de la materia.

            Según esta teoría, cada elemento se corresponde con una cosa o fenómeno de la naturaleza, tal y como podemos observar en la siguiente tabla:

            El Shu Wen (Libro de las Cuestiones Simples), establece que “el este produce el viento, el viento produce la madera, su color es el verde; el sur produce el calor, el calor produce el fuego, su color es el rojo; el centro produce humedad, la humedad produce la tierra, su color es el amarillo; el oeste produce la sequedad, la sequedad produce el metal, su color el blanco; el norte produce el frío, el frío produce el agua, su color es la negro.”

             Como ya hemos dicho antes, los fenómenos de la naturaleza no están aislados sino que están interrelacionados. Estas relaciones pueden ser:

·         Fisiológicas o Normales: de producción (Sheng) y de dominio (Ke)

·         Patológicas o Anormales: de agresión (Cheng) y de insulto (Wu).

Ciclo de Intergeneración (Madre - Hijo)

            Este ciclo de producción  muestra como un elemento es ayudado por otro para expresarse y crecer. A su vez, este elemento sirve de alimento para crear otro distinto y así sucesivamente formando un ciclo continuo en el que cada elemento es madre del siguiente e hijo del anterior.

Ciclo de Control o Dominancia (Abuelo – Nieto)

            Según esta relación, cada elemento controla a su segundo posterior según el ciclo de intergeneración. Algunos textos llaman a este ciclo “ciclo de destrucción”, pero no es del todo correcto porque, por ejemplo, un trozo de metal puede cortar un trozo de madera pero no tiene porqué destruirlo completamente.

Ciclo de Debilitamiento o Agotamiento

            Cuando uno de los Elementos entra en estado de Plétora o Exceso, el elemento controlado se ve agredido por ese “sobrecontrol”, pudiendo hacerle entrar en Insuficiencia.

                "La Madera arremete a la Tierra; la Tierra arremete Agua; el Agua arremete al Fuego; el Fuego arremete al Metal; el Metal arremete a la Madera."

Ciclo de Contradominancia

            Es la inversión del ciclo de control, es decir, ocurre cuando el órgano dominado entra en Plétora y domina al que normalmente le controla.

            La madera contradomina al metal; el Metal daña al fuego; el fuego daña al agua; el agua contradomina a la tierra; la tierra daña a la madera.

Ciclo de Contradominancia

            Si ahora sustituimos el nombre de cada elemento por el del órgano (Zang) y la víscera (Fu) con el que se asocia veremos cómo se relación los órganos del cuerpo en condiciones fisiológicas y patológicas:

          Si quieres profundizar un poco más sobre la Teoría de los 5 Elementos, haz clic en el siguiente vídeo: 

Teoría del Yin - Yang

       Si alguien nos preguntara qué es el taijtu, probablemente no sabríamos que responder, aunque seguro que lo hemos visto más de una vez. El taijtu es lo que todos conocemos como “el símbolo del yin y el yang” o “el símbolo taoísta”. 

El taoismo establece la existencia de 3 fuerzas: una pasiva, otra activa y una tercera, conciliadora, que es el tao. Las dos primeras (yin y yang) se oponen y complementan simultáneamente. En el taijtu vemos como la zona negra tiene un punto blanco y viceversa lo que indica que el Yin está dentro del Yang y al contrario, es decir, nada es totalmente Yin o Yang. La forma de coma indica continuo movimiento. 

Taijtu

La teoría del yin y el yang aparece por primera vez en el antiguo libro chino sobre la adivinación,  El libro de las mutaciones (o I Ching). En él se explica que el yang es lo masculino y se representa con una línea continua; mientras que el yin es lo femenino y se  simboliza con una línea discontinua. La combinación de estas líneas da lugar a ocho trigramas, que simbolizan todas las permutaciones básicas de las fuerzas y fenómenos de la naturaleza.  

8 Trigramas

El Yin y el Yang tienen 4 características esenciales: son opuestos, interdependientes, se consumen mutuamente y se transforman el uno en el otro.   

•    El Yin se representa por el agua, negro, frío, oscuridad, pasivo, mujer, tierra, interno, abdomen, piernas, defender, lentitud, etc.
•     El Yang se representa por el fuego, blanco, calor, luz, activo, hombre, cielo, externo, espalda, brazos, atacar

                Cuando hay un exceso/ insuficiencia de Yin/ Yang  aparece la enfermedad. En caso de insuficiencia hay que tonificar lo que está vacío, y en caso de exceso debemos urgar o dispersar lo que esté en plenitud.

• Exceso de Yang: hiperactividad, fiebre, pulso rápido, calor, sudor y cara roja.
• Exceso de Yin: frío, dolor abdominal, pulso profundo.

           Figura A: Equilibrio Yin - Yang // Figura B: Exceso de Yin // Figura C: Exceso de Yang //                Figura D: Insuficiencia de Yin // Figura E: Insuficiencia de Yang

           Por último, aclarar que la Medicina Tradicional China distingue entre órganos (Yin) y vísceras (Yang). La MTC considera que el corazón es el emperador y necesita a un primer ministro que lo proteja que sería el pericardio. Además, el corazón guarda en su interior el shen que es el espíritu (en Occidente correspondería al soplo vital o latido); cuando el shen se apaga el individuo fallece.

Como puedes ver, los órganos son macizos y las vísceras, huecas.

            Si quieres profundizar un poco más en esta teoría o aún tienes alguna duda, puedes ver el siguiente vídeo: